« Утверждать Закон с разумом, разъяснять истину с мудростью, распространять Закон и предлагать людям спасение с милосердием.»  (канон «Разумность»)

« Разъясняйте правду всесторонне, уничтожайте зло праведными мыслями, спасайте все живые существа, защищайте Закон решительно» ( канон «Великий Закон неразрушим»)

Мысли о том, как прорваться

через предустановления старых сил

Несколько дней назад я понял, что мое пристрастие к ожиданию изменений имеет большое воздействие на мое самосовершенствование и работу по Исправлению Законом. Я хотел бы поделиться своими мыслями по этому поводу с товарищами-практикующими. 

Часто при выполнении чего-нибудь – будь то изучение Закона, отправление праведных мыслей, разъяснение правды, выполнение  упражнений или каждодневная работа - я часто думал о том,  что я  быстро сделаю это и займусь чем-нибудь другим, перейду к следующей вещи. В результате, я не вкладывал больших усилий и не был сосредоточен на том, что делал.

Пару дней назад я понял, что здесь что-то не так с моим сознанием. Почему я всегда неудобно чувствую себя в данном конкретном состоянии и с тем, что в настоящее время делаю? Почему я всегда стремлюсь "закончить это", чтобы поскорее начать делать что-то еще? Например, при изучении Закона я частенько не мог сконцентрироваться и думал: "Эх, дайте мне побыстрее закончить изучение Закона, поскольку я не очень хорош в этом деле, и позвольте мне хорошо выполнить мероприятия по Исправлению Законом". В результате, я меньше концентрировался на изучении Закона. Когда я делал работу по Исправлению Законом, я думал:

 "Эх, у меня столько работы по Исправлению Законом, а также  каждодневной работы! Как я могу хорошо выполнять всё это? Надо побыстрее закончить и приступить к своим обычным делам". При выполнении упражнений я думал тоже самое: "Скорей бы закончить упражнения, чтобы идти изучать Закон”.

Когда я,  наконец, заглянул внутрь себя, то понял, что внутри у меня скрывается сильное пристрастие к совершенству. Мне хотелось, чтобы во всем было совершенство даже до того, как я приложил к этому свои усилия. Старые силы, должно быть, устроили это для меня. Даже при том, что я внешне пытался стараться, глубоко внутри я пассивно дожидался изменений

как во внешних условиях, так и непосредственно внутри меня самого. Я думал: "Вот если бы мои друзья и родственники проявили больше внимания, я мог бы лучше разъяснить им правду." "Если бы у меня были лучше условия на работе и дома, я мог бы делать лучше работу по изучению Фа и Исправлению  Законом." "Если бы я был более спокоен и яснее мыслил, я мог бы  лучше выполнять любую работу." "Если бы я не имел никаких опасений, я мог бы лучше и с большим доверием разъяснять правду  китайским студентам, которых встречаю" и т.д.

Таким образом, всякий раз, когда я делал что-либо, я всегда пассивно дожидался внешних и внутренних изменений, чтобы  добиться большего успеха. Как только я разобрался в собственном  сознании, я понял, что не должен ждать никаких изменений, а стараться выполнять все как можно лучше в тех условиях, которые имеются в настоящее время. Ожидание -  договоренность старых сил. Продвижение вперед и ломка установок старых сил – и есть  моя ответственность перед Законом как ученика Дафа.

Как только я понял свое пристрастие, я решил применить это в своих действиях. В тот вечер мои мысли блуждали гораздо меньше, чем обычно во время упражнений, и теперь  я был, наконец, способен прочитать целую лекцию Фалунь Дафа без всяких посторонних мыслей! Я был также более уверен при встрече с  китайскими студентами. При отправлении праведных мыслей я был гораздо больше сосредоточен.

Я полагаю, что для нас, являемся ли мы совершенными или нет, наши внешние условия не имеют большого значения. Мы должны идти вперед и стараться делать наилучшее в тех условиях, в которых находимся. Мы должны противостоять мерам старых сил и ускорить свои шаги, чтобы без всякой задержки спасать разумные существа.

Все сказанное выше – это мое понимание  на моем текущем уровне. Я прошу товарищей-практикующих указать мне на недостатки, если я в чем-то неправ.

Западный практикующий.